ابدی سوال: مفتی شمائل ندوی اور جاوید اختر کے درمیان
"کیا خدا موجود ہے؟" مباحثے کا جائزہ
نئی دہلی کے قلب میں، 20 دسمبر 2025 کو کانسٹی ٹیوشن کلب میں ایک پرجوش سامعین نے ایک دلچسپ فکری مقابلہ دیکھا جو بعد میں آن لائن لاکھوں لوگوں نے دیکھا۔ مباحثہ کا عنوان "کیا خدا موجود ہے؟" تھا، جس میں مشہور ملحد نغمہ نگار اور اسکرین رائٹر جاوید اختر کا مقابلہ اسلامی عالم مفتی شمائل ندوی سے ہوا، اور میزبانی صحافی ابھیسار شرما نے کی۔
یہ تقریب، جو وحیین فاؤنڈیشن نے منعقد کی، یوٹیوب پر چند دنوں میں 10 ملین سے زائد بار دیکھی گئی، اور سوشل میڈیا پر گرم بحث چھڑ گئی۔ فلسفہ، الہیات اور عقل کی آمیزش والے اس ایونٹ نے قدیم سوالات کو اجاگر کیا جبکہ ہندوستان کی متنوع معاشرے میں موجودہ تناؤ کو بھی عکاسی کی۔ آئیے دونوں فریقوں کے دلائل کا جائزہ لیں، "فاتح" کا تعین کریں، اس کے اثرات کا مطالعہ کریں، اور سوچیں کہ کیا ایسے مباحثے جاری رہنے چاہییں۔
جاوید اختر کا موقف: ایمان پر عقلی حملہ
بالی ووڈ کے مشہور شخصیت جاوید اختر، جو پروگریسو رائٹرز موومنٹ سے متاثر ہیں اور ترقی پسند خیالات کے لیے جانے جاتے ہیں، نے ملحد کے طور پر مباحثہ کیا۔ ان کے والد کی بائیں بازو کی سیاست اور شمالی ہندوستانی مسلم پس منظر سے متاثر ہو کر، اختر نے مذہب کو نجی دائرے تک محدود کرنے یا سائنسی ثبوت کی بنیاد پر اسے ختم کرنے کی وکالت کی۔
ان کے مرکزی دلائل انسانی عقائد کی ارتقا پر تھے۔ اختر نے نشاندہی کی کہ قدیم تہذیبیں یونانی، رومی اور مصری دیوتاؤں کی پوجا کرتی تھیں، جو جدید مذاہب سے تبدیل ہو گئیں جب انسانی علم بڑھا۔ یورپ کے کچھ حصوں میں مذہبی عقیدت کی کمی کو انہوں نے سائنسی ترقی کے ساتھ ایمان کی کمی کی دلیل قرار دیا۔
انسانی تکالیف کا مسئلہ اٹھا کر اختر نے قادر مطلق اور مہربان خدا کے تصور کو چیلنج کیا۔ انہوں نے سوال کیا کہ اگر ایک تمام طاقت والا خدا موجود ہے تو بے گناہ بچے جنگوں، بھوک، بیماریوں اور قدرتی آفات کا شکار کیوں ہوتے ہیں۔ "فطرت میں کوئی انصاف نہیں،" ان کا کہنا تھا، اخلاقی نظام کو انسانی ایجاد قرار دیتے ہوئے جیسے ٹریفک قوانین—معاشرتی ترتیب کے لیے بنائے گئے، نہ کہ خدائی۔
ثبوت کا بوجھ منتقل کرتے ہوئے، اختر نے فلسفی برٹرینڈ رسل کی "آسمانی چائے کی کیتلی" کی مثال دی: جیسے زمین کے گرد گھومتی نہ دیکھی جانے والی کیتلی کو غلط ثابت نہیں کیا جا سکتا، ملحدوں کو خدا کی عدم موجودگی ثابت نہیں کرنی چاہیے—یقین رکھنے والوں پر ثبوت کا بوجھ ہے۔ انہوں نے غزہ جیسی عالمی مظالم پر درد کا اظہار کیا اور ہندوستان میں دائیں بازو کی سیاست کی مخالفت کی، مذہب کو تقسیم کرنے والا قرار دیا۔
اختر کی پیشکش جذباتی اور قصوں پر مبنی تھی، لیکن ناقدین نے کہا کہ یہ کبھی جذباتی اپیلوں پر چلی گئی نہ کہ سخت جوابی دلائل پر۔
مفتی شمائل ندوی کا دفاع: خدا پرستی کی فلسفیانہ بنیادیں
دوسری طرف دارالعلوم ندوۃ العلماء کے مشہور عالم مفتی شمائل ندوی تھے، جو اسلامی تعلیمات کو جدید تعلیم (علی گڑھ مسلم یونیورسٹی اور انٹرنیشنل اسلامی یونیورسٹی ملائیشیا) سے ملا کر پیش کرتے ہیں۔ ندوی نے سائنس کے ساتھ الہیات پر مباحثہ کی وکالت کی، فلسفہ کو پل قرار دیتے ہوئے کیونکہ سائنس صرف مادی دنیا تک محدود ہے اور صحائف غیر مومن کو قائل نہیں کر سکتے۔
ان کی بنیاد "امکانیت کی دلیل" تھی، جو کلام کائناتی دلیل سے ملتی جلتی ہے۔ ندوی نے کہا کہ کائنات ممکن ہے—خارجی اسباب پر منحصر—اور اپنی وجود کی خود وضاحت نہیں کر سکتی۔ اسباب کے سلسلے کو ایک لازمی، ابدی، آزاد، ذہین اور طاقت والے وجود کی ضرورت ہے: خدا۔ کائنات کے درست قوانین اتفاقی نہیں بلکہ ارادی ڈیزائن کی نشانی ہیں؛ سائنس "کیسے" بتاتی ہے، "کیوں" نہیں۔
برائی کے مسئلے پر ندوی نے کہا کہ تکالیف اچھائی اور انصاف کی تعریف کرتی ہیں، انسانیت کے لیے امتحان ہیں۔ یہ انسانی آزاد مرضی سے پیدا ہوتی ہیں—جنگیں، تشدد اور ناانصافیاں انسانی انتخاب ہیں، نہ کہ خدائی خامی۔ قادر مطلق خدا تمام تکالیف روکنے کا پابند نہیں؛ اخلاقی جواب دہی حتمی انصاف یقینی بناتی ہے۔
ندوی نے انصاف کو محض سماجی اتفاق قرار دینے کو مسترد کیا: اگر اکثریت ظلم کو "درست" کہے تو درست نہیں—یہ خدا میں مقصدی اخلاقی منبع کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ انہوں نے انکار کرنے والوں پر بھی ثبوت کا بوجھ ڈالا۔ اختر کی طرح، ندوی نے غزہ پر تشویش کا اظہار کیا اور ہندوستان میں دائیں بازو کی غلبے کی مخالفت کی۔
ندوی کا انداز منظم اور پرسکون تھا، منطقی گہرائی پر انحصار کرتے ہوئے، جو بہت سے ناظرین کو پسند آیا۔
اصل فاتح کون تھا؟
ایسے فلسفیانہ مباحثے میں "فاتح" کا اعلان ذاتی ہے، اپنے عالمی نظریے پر منحصر۔ کسی نے ہار نہیں مانی، اور تقریب بغیر سرکاری فاتح کے ختم ہوئی۔ تاہم، عوامی رائے، خاص طور پر سوشل میڈیا پر، مفتی شمائل ندوی کی طرف جھکی۔ ایکس پوسٹس میں ان کی سکون، منظم دلائل اور گہرائی کی تعریف کی گئی، اختر کو تیاری نہ ہونے یا جذباتی اپیلوں پر تنقید کی گئی۔
دی کوئنٹ جیسے ذرائع نے دوہرے فریمنگ کے خلاف دلیل دی، دونوں کے شمالی ہندوستانی مسلم پس منظر اور دائیں بازو مخالف موقف کو نوٹ کرتے ہوئے۔ نوجوان سامعین، خاص طور پر مسلمان، ندوی کی طرف تھے جبکہ بزرگ ترقی پسند اختر کے۔ آخر کار، اگر "جیت" سوچ بھرا مکالمہ آگے بڑھانا ہے تو دونوں کامیاب—لیکن ندوی کی منطقی سختی نے عوامی تاثر میں برتری دی۔
عالمی معاشرے پر اثرات، خاص طور پر ہندوستان میں
اس مباحثے کے اثرات مقام سے کہیں آگے ہیں۔ عالمی طور پر، یہ ایمان اور عقل کے درمیان تناؤ کو اجاگر کرتا ہے ایک سیکولر دنیا میں۔ 10 ملین+ ویوز کے ساتھ، یہ بین الثقافتی مکالمہ کو فروغ دیتا ہے، دنیا بھر کے ناظرین کو وجودی سوالات سے نبردآزما کرتا ہے۔ یہ فلسفہ کی سائنس اور الہیات پل بننے کی یاد دلاتا ہے۔
ہندوستان میں اثرات زیادہ گہرے، جہاں اسلامو فوبیا اور بی جے پی حکومت کے تحت شہری جگہ سکڑ رہی ہے۔ مسلم تنظیم کی میزبانی میں، یہ فکری آزادی کا اعلان ہے۔۔ یہ "لبرل بمقابلہ قدامت پسند مسلمان" جیسے غلط دوہرے پن کو بے نقاب کرتا ہے۔
سماجی طور پر، یہ عوامی پلیٹ فارمز پر گفتگو چھیڑتا ہے، نسلی اور نظریاتی مباحثے پیدا کرتا ہے۔ مثبت طور پر، یہ الہیاتی بحثوں کو انسانی بناتا ہے، سٹیریو ٹائپس توڑتا ہے۔ تاہم، اگر انتہا پسند استعمال کریں تو تقسیم گہری ہو سکتی ہے۔
کیا ایسے مباحثے جاری رہنے چاہییں؟
بالکل—جب تک احترام اور علمی رہیں۔ یہ تنقیدی سوچ کو فروغ دیتے ہیں، ایکو چیمبرز توڑتے ہیں، اور کثرت پسند معاشروں میں رواداری بڑھاتے ہیں۔ یہ گہرے سوالات کی تلاش کی اجازت دیتے ہیں بغیر دشمنی کے۔ معلومات غلط کی دور میں، یہ تعلیم اور اتحاد کا ذریعہ بن سکتے ہیں۔ ناقدین کہہ سکتے ہیں کہ تقسیم بڑھاتے ہیں، لیکن دبانا فکری ترقی روک دے گا۔ اچھی میزبانی کے ساتھ، ہاں—مکالمے جاری رہیں۔
خلاصہ میں، یہ مباحثہ خدا کی موجودگی سے زیادہ ہمارے بدلتے عالمی نظریوں کا آئینہ ہے۔ چاہے اختر کی شکوک یا ندوی کی خدا پرستی، یہ یاد دلاتا ہے کہ سوال کرنا انسانی جوہر ہے۔
Post a Comment